Всероссийская научно-богословская конференция: «Итоги развития мусульманского сообщества в постсоветский период» г. Казань, 2 ноября 2023 г.
Полосин В.С.,доктор философских наук, кандидат политических наук, профессор кафедры теологии Болгарской исламской академии, заместитель директора Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования.
ФОРМЫ И МЕТОДЫ ОБУЧЕНИЯ ТЕОЛОГИИВ ЦИФРОВУЮ ЭПОХУ
Один из итогов, который рассматривает сегодня наше высокое научное собрание – это признание государством такой специальности, как теология. Терминбогословиеявляется точным переводом греческого словатеология, по-арабски этот же смысл выражается словосочетанием: «ильм аль-Аллахият», и это не новопридуманный термин, им пользовались великие ученые ислама. Однако в современном словоупотреблении два тождественных по смыслу слова разделились, и сегоднябогословиесчитается «внутренним делом» религиозных организаций, так что какое-либо его регулирование со стороны государства недопустимо по Конституции РФ (кроме случаев нарушения законодательства). В то же время словотеологияв современном российском обществе, а теперь и в государстве, получило иное значение, отличное от богословия, и оно существует в рамках государственных стандартов.
В связи с вышесказанным, нужна точная дефиниция, так как, несмотря на утверждении теологии на государственном уровне, до сих пор продолжаются дискуссии о ее месте в системе признанных государством наук. До сих пор точно не очерчены границы и не установлены методы этой науки, которая поэтому нередко подменяется религиозной историей на житейском уровне.
Идут споры о соотношении теологии и философии, так что сторонники консервации исламской мысли на уровне XV – XVI веков н.э. противопоставляют философии и богословие, и даже теологию, хотя Имам аль-Газали и шейх Ибн-Таймия были философами и философским же методом критиковали модное тогда учение неоплатоников, а вовсе не все философские концепции, включая те, которым они сами следовали. Поэтому начну с философии.
Эти словом в античности называли мудрость (софия) как таковую, собственно в переводе это греческое слово означает «любовь к мудрости» (фило—софия), а занятие философией по-старорусски называлосьмудрованием. Это было единое неразделенное знание о бытии во всех его проявлениях, сюда входили и этика, и психология, и история, и лингвистика, и теория музыки, и математика – достаточно вспомнить Пифагора, но все же основой былаонтология– учение о бытии, объясняющее смысл бытия вообще и бытия человека. В онтологии изначально применялись два метода: 1)рациональный, при котором знания добывались посредством логически правильного рассуждения, черезрацио, и 2)интуитивный, при котором знания о мире божественном и его связях с людьми черпались из мистического опыта, передаваемого в виде иносказаний, мифов, либо из Откровений, передаваемых особыми сакральными посредниками с иным миром.
Первый акт человеческого сознания – это осознание бытия здесь и сейчас, осознания наличного бытия (Dasein). Р. Декарт написал: «Мыслю, значит существую», и это не рациональный вывод, а акт интуиции, т.е. непосредственного восприятия. Человек, осознавший свое бытие, не остается равнодушным к последующим мгновениям своего существования: он хочет его продолжения, он не хочет его исчезновения, поэтому он должен осознать в себе также наличие воли к жизни, и это тоже акт интуиции. Из осознания наличия бытия и воли к его продолжению и рождается основной вопрос философии, который был некорректно сформулирован Марксом, великим политэкономистом, но не столь успешным философом. Чтобы говорить о первичности материи или сознания, нужно уже иметь их определения, а их пока нет: есть только наличное бытие и воля к жизни. И вот из этих двух актов интуиции человек должен сделать уже рациональный вывод: если бытие существует не случайно и не исчезнет в следующий миг, то тому есть причина: у бытия есть некое самодостаточное основание, от которого и зависит его устойчивость.
И далее философия как наука должна поставить свой первый и основной вопрос – выдвинуть гипотезу об источнике самодостаточности бытия. И на самом деле перед ней две взаимоисключающие гипотезы: 1) открывшееся сознанию бытие имеет какую-либо цель, заданную неким своим Создателем и Управителем, и соответственно смысл и план; либо же 2) это бытие не имеет в принципе никакой заданной цели, а имеет исключительно причинно-следственное происхождение и существует по принципу безличной субстанции, которая является причиной самой себя. Первая гипотеза называетсятелеологией, от греческого слователос– цель. Вторая называетсядетерминизмом, разновидностью которого является материализм. Обе гипотезы предполагают принятие на веру своего постулата с необходимостью его последующей верификации.
Отсюда следует, что любое философское учение, принимающее на веру и верифицирующее телеологическую гипотезу, является по сути теологией. А любое философское учение, принимающее на веру бытие некоей безличной субстанции с ее детерминистскими законами, представляет собой материализм.
Теология может быть конфессиональной, если в своей основной гипотезе связывает высший Разум, Создателя и Управителя бытия с конкретным источником Откровения – это может быть исламская, христианская, иудейская или еще какая-либо теология, а может быть и неконфессиональной, как например, у основателя элитарной теологической школы Пифагора, у Льва Николаевича Толстого, у многих представителей вольной творческой мысли, у теософов, эзотериков и т.д. Во всех случаях теология – это мудрость, именовавшаяся в античности философией, в которой заключена вся сумма знаний людей данной эпохи о бытии, имеющем цель и смысл, т.е. знаний, основанных на вере в высший Разум, давший бытие для какой-то цели и управляющий им.
Не случайно мы и в Библии, и в Коране находим множество сведений, которые говорят не только о нравственности и о молитвах, но и об этапах творения мира, о его разнообразии, о целесообразности многих природных процессов.
Отсюда мы делаем вывод, что теология – это система знаний, фундаментом и стержнем которых является постулат о глобальной цели бытия и смысле человеческой жизни, сформулированный на основе того или иного источника знаний о Создателе и Управителе бытия. И возникла теология как античная философия телеологического направления. Например, древнегреческий философ и историк Плутарх I века н.э. был одновременно и служителем храма в Дельфах, много писал о морали – в совокупности его вполне уместно назвать теологом, который системно использовал разные науки в утверждении религиозной морали. Храмовый служитель Ямвлих стал авторитетнейшим автором античной александрийской школы, известной аллегорическим истолкованием священных текстов, причем его учениками стали многие святители христианской церкви.
В христианских школах можно найти деление богословия на естественное (естественные науки) и сверхъестественное – ведь природа с ее законами создана Господом, и ее изучение – это изучение премудрости и атрибутов Творца. Католик Фома Аквинский (Томас Аквинат) написал капитальный философско-богословский труд «Сумма теологии», а также апологетический – «Сумма против язычников».
Имена Аллаха в Коране также свидетельствует об универсальном подходе к богословию, то есть, о теологии. Ярким представителем теологии как системного изложения религии стал Ибн Сина, оставивший нам великое наследие сочинений по философии, богословию, логике и психологии, а по его медицинских учебникам в Европе тайно, опасались обвинений инквизиции, лечили чуть ли не до XIX века. Для него сумма наук выражалась понятием «ильм аль-Аллахият».
В силу разных причин, но прежде всего по причине постоянных войн и нестабильности, служители религий не имели возможности или же не стремились изучать всю сумму теологических знаний, выбирая из общей суммы то минимально необходимое, что питает веру простого народа, т.е. молитвы, ритуалы, текущие житейские предписания. Это важная и законная часть теологии, но все-таки это только часть теологии, но сегодня у нас в стране ее стали называть «богословием» и даже противопоставлять целому, хотя такое противопоставление явно противоречит Откровению.
Например, в «Сахихе» Аль-Бухари приводятся такие слова Пророка:
«Но не доводи дело до того, чтобы наскучить людям Кораном, и не подходи к ним, если видишь, что они заняты своими разговорами. Станешь рассказывать им – наскучишь. Но прислушайся! – Если они попросят тебя, то рассказывай – значит, им хочется слушать».
Один из первых кадиев Ирака, Ибн Масуд, в ответ на просьбу читать людям проповеди каждый день, отмечал: «Поистине, я не делаю этого только потому, что не желаю вызвать у вас скуку. По этой причине я обращаюсь к вам с увещеваниями по примеру Посланника Аллаха, который увещевал и наставлял нас в разное время, опасаясь наскучить нам» (Аль-Бухари).
Сподвижники Посланника Аллаха стремились следовать этому примеру: «Сердцам свойственно желать и воспринимать, но также и быть вялыми и отторгать. Так обращайтесь к ним, когда они желают и воспринимают, и не трогайте их, когда они становятся вялыми и отторгают» (Ибн Масуд). Вопрос донесения до людей слов Аллаха и наставлений Его Пророка решается, исходя из знания законов психологии.
Что это, если не психология? Но современном языке изучение восприятия – это и есть предмет психологии, по-арабски:ильм ан-нафс. Из достоверной Сунны следует, что психологию восприятия необходимо знать, а для этого ее нужно изучать, и сегодня таким специализированным, углубленным изучением восприятия, эмоций и связанных с ними зависимостей занимается наука психология. В исламском мире есть уже две международных ассоциации мусульман-психологов, психологию уже несколько десятилетий изучают в Саудовской Аравии. В нашей стране до 1917 г. в обоих медресе – Мухаммадия и Галия – психологию преподавали по собственным учебникам.
И когда внуки и правнуки выдающихся татарских ученых и преподавателей сегодня заявляют, что им не нужны якобы «светские» науки, в том числе и психология, то непонятно чье духовное наследие они возрождают? Классическое мусульманское, включая свое отечественное, или же какие-то образцы периода застоя теологической мысли после опустошительного нашествия монголов? Само понятие «светская наука» вызывает недоумение: если наука открывает какие-либо истины о мире, то это не светская, а просто наука, правильно отображающая премудрость и деяния Творца. Если не открывает истин – то это заблуждение.
Начиная с I века н.э. монотеистическая теология трех «небесных религий» была акцентирована на апологетику, когда в ответ на критику монотеизма нужно было дать системное объяснение своей веры и религиозной практики. Знаменитый иудейский историк Иосиф Флавий оставил потомкам теологическое сочинение апологетического характера: «Против Апиона». В нем рациональным методом автор опровергает нападки на монотеизм со стороны проповедника политеизма. Это убедительное теологическое сочинение, оно не потеряло своей актуальности и сегодня.
В первые века своего существования христианство также подвергалось многочисленным нападкам с разных сторон, и христианская апологетика сформировалась как отдельная область знаний, которая и сегодня преподается в православных учебных заведениях. В исламе используется такое словосочетание как «отведение сомнений». Одной из функций теологии, и конкретно апологетики, является как раз отведение сомнений вследствие критики и диффамации религии извне, а также и от внутренних еретиков.
Для верующего человека изучения глубин рационального богословия не является обязательным, поскольку «внутренней религиозности», богобоязненности, молитвенной связи с Творцом может быть достаточным для того, чтобы заслужить довольство своего Господа. Но при выходе за двери своего дома, своей кельи, своего текие, человек должен был свидетельствовать о своей вере в обществе так, чтобы другие люди поняли его речь. «Калам» – это не просто слово, это слово объясняющее. Учение калама – это попытка объяснить религию в целом.
Вас спросят: что такое ислам? И вы должны понятно и непротиворечиво объяснить суть своей религии. Аллах Всевышний в Коране так и говорит об иноверцах: «Почему бы им не поразмыслить о Коране? Не будь он от Аллаха, в нем нашлось бы много противоречий». Из прямой речи Создателя миров следует, что признаком его истинности, его богоданности является отсутствие в нем противоречий, то есть, он логически безупречен. А из этого фардом для каждого мусульманина и мусульманки является такое объяснение своей религии всем интересующимся, в котором не будет противоречий.
Теология как рациональное, логически непротиворечивое объяснение религии нужна была всегда. Учение калама в исламе – это и есть теология на том этапе развития, в контексте той эпохи и того региона. Этого мнения придерживались и Имам аль-Газали, и Ибн Сина, и об этом пишет муфтий Ризаэтдин Фахрутдин. В условиях стремительного научно-технического прогресса в конце ХIХ – начале ХХ века мэр крымского города Бахчисарай Исмаил-бей Гаспринский сформулировал новометодную систему обучения исламу, в которой в комплексе шли и богословские, и так называемые «светские» дисциплины. Однако было бы ошибкой думать, что эти «светские» дисциплины» были неким довеском к богословию или неким компромиссом с западным образованием! Нет, это именно комплекс знаний, ибо в Сунне сказано, что приобретение знаний является обязанностью каждого мусульманина и мусульманки.
Богословское, а по сути – теологическое знание в Средние века было фрагментарным, но уже тогда стремилось к системности, и свидетельства тому – четыре традиционных мазхаба, ведь это не что иное, как четыре варианта построения универсальной системы знания и практики, четыре варианта исламской теологии. А так называемые «безмазхабники» – это люди, которые вместо системного знания пользуются обособленными от целого обрывками информации, полученными «от одного шейха», от «одного знающего брата в интернете» и т.п.
Правда, в Средние века кто-то высказал свое частное мнение, что границы знаний нужно сузить до внутрирелигиозных и культово-ритуальных, однако Посланник Аллаха такого ограничения не устанавливал! Он сказал просто: знаний, то есть всех знаний – разумеется, истинных, потому что ложными знания быть не могут, ложь – это не знание, а заблуждение. Если кто-либо берет на себя смелость думать, что Пророк Аллаха как будто нечетко выразил мысль, и этот человек может «уточнить», подкорректировать слова Пророка, то, боюсь, он сильно рискует.
В самом достохвальном Коране говорится о знаниях без внесенного некоторыми толкователями ограничивающего смысл «уточнения»: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (Коран, сура 58 «аль-Муджадаля»: 11).
Всевышний Аллах также сказал: «Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!”» (Коран, сура 39 «аз-Зумар»: 9).
Абу Умама рассказывал: «Однажды при Посланнике Аллаха (мир с ним и благословение Аллаха) упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И Пророк сказал: “Превосходство ученого над поклоняющимся подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас”. После чего добавил: “Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому”» (ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133).
Исмаил бей Гаспринский предложил умме метод, восстанавливающий комплексность и непротиворечивость всей суммы знаний об исламе, где стержнем является знание от Аллаха – вахий, а формой разъяснения и научения людей этому чистейшему источнику знания является совокупность всех гуманитарных наук, а отчасти и естественных наук. При этом Исмаил бей подчеркивал, что содержание дано от Аллаха, и оно неизменно, а вот методы преподавания религии, форма подачи материала, должны меняться в каждом новом контексте, чтобы лучше доносить до учеников вечные истины.
Как отмечает ректор РИИ проф. Р.М. Мухаметшин, «исламская теология должна быть динамичной перед лицом современных проблем. В связи с этим рамки классического калама требуют расширения за счет включения актуальных социальных проблем современного человечества в сферу интересов теологов».
Замечу, что в Средние века люди предшествующих Писаний в учебных программах различали «естественное Откровение» и «сверхъестественное Откровение», понимая под первым то, что сегодня называют естествознанием. – Ведь всю природу и ее законы также сотворил Аллах, и, изучая природу, мы постигаем премудрость и действия Аллаха и научаемся в рамках своих возможностей Его безграничной мудрости. Что же касается законов и методов гуманитарных наук, то все они являются способами постижения человеческой души – каждая из наук углубленно в своей области со своей спецификой. Причем, основы ряда гуманитарных наук заложены в самом Коране.
Признак науки – это системность и проверяемость знания. Поэтому теология – это и есть наука, системно использующая методы всех гуманитарных наук для объяснения ислама как мусульманам, так и всему остальному человечеству. Мусульманам теология нужна для совершенствования в вере, в знаниях, для «отведения сомнений». Другим – для объективного взгляда на ислам и на Коран, в котором, по слову Аллаха, нет противоречий. Таким образом, Исмаил бей Гаспринский показал, что знания так называемых светских наук нужны мусульманам не просто для эрудиции, что их приобретение является требованием Сунны Пророка и представляют собой вместе с истинным знанием свыше –вахий– и в согласии с ним единую систему знаний, объясняющих все созданное Всевышним бытие.
У нас на дворе эпоха цифровизации, когда коллективное сознание человечества не просто отображено во всемирном Зеркале, но и формируется и функционирует в нем. Вся мистика, таинства, включая все сакральные ритуалы, в Зеркале невоспроизводимы, поэтому теология в таком контексте является по сути единственным ответом религии на любые мировоззренческие вопросы.
В цифровую эпоху главное – не запоминание всего огромного объема информации, которая легко доступна в облачном мире Сети, а умение пользоваться этой информацией, запоминая только узловые моменты каждой области знаний, уметь легко находить и пользоваться ими, мыслить, рассуждать, делать выводы.
Как отмечают в своей статье исп. секретарь Научно-образовательной теологической ассоциации (НОТА) Г. Теплых и А. Левицкая, «активное внедрение цифровых привычек, быстроменяющихся форм деятельности индивидуума размывает живые, нравственные свойства личности. Новые технологии могут препятствовать развитию природных способностей и духовных ориентиров. Увлекаясь только формальной (цифровой) стороной жизни, мы получаем в итоге усеченную часть целого. А развитие этой части без учета духовного аспекта неизбежно подведет общество к таким перекосам, о которых оно и не подозревает».
Главным перекосом представляется фактическая анонимность источника информации. Из этого вытекает недостоверность религиозной информации, возможность вербовки в секты, преступные сообщества и т.п. Если в древности ученики садились у ног учителя и слушали его поучения непосредственно, то теперь личность учителя в сети далеко не всегда установима.
Другим существенным перекосом является «лидеромания»: это широкая возможность реализации комплекса превосходства и власти, что ранее в таких масштабах было невозможно. В любом коллективе зарвавшегося товарища быстро поставят на место, но в сети каждый может изображать себя суперменом, терминатором или муджахидом. Легкость, с которой в компьютерных играх убивают людей, способствует снижению чувства ответственности за соблюдение социальных норм и законов и может привести к переносу этой компьютерной легкости истребления противников в реальную жизнь, особенно, если у таких «героев» налицо психологические или психические проблемы. Множатся всякого рода «стрелки» и прочие маньяки. Комплекс превосходства, особенно, если он прогрессирует до невроза, может толкать на «превосходство» таким вот шайтанским способом. С точки зрения религиозной морали, это – страшный грех, и наша задача – довести заповеди Божьи до молодежи в доступной для нее форме!
Нужна система теологической работы в соцсетях, единый план духовного воспитания и идеологического просвещения с учетом всех особенностей восприятия в цифровом пространстве, чтобы противостоять этим угрозам.